Page 119 - Stati inu obstati, revija za vprašanja protestantizma, letnik I (2005), številki 1-2, ISSN 1408-8363
P. 119
CVETKA HED@ET TÓTH

Kot da bi navzočnost zgodovine znotraj filozofije vsaj deloma
spet pomenila pritegnitev religije, od katere se je filozofija nekoč
želela tako zelo osvoboditi. Reflektirati zgodovino v filozofiji očitno
pomeni vsaj deloma vztrajati pri razodetju, ki bo vedno povezano z
odrešenjskim vidikom – pa če je to filozofom všeč ali ne. Tudi filo­
zofija vsebuje kaj kerigmatičnega, tj. oznanjevalnega, toda s tem sebe
ne ukinja po znanem marksističnem vzoru. Eksistencialistična na­
rav­nanost Tillichove misli prevladuje tok njegovih razmišljanj tudi
takrat, ko pravi, da povzema nekatere Marxove izsledke in se priznava
celo za religioznega socialista.

Kolikor bolj je neka misel povezana s konkretno zgodovino in z
vsem, kar se v njej dogaja, toliko bolj po Tillichu razvija čut za kaj
religioznega, vendar je to zdaj z vsem religija od spodaj.

Eden izmed zelo pomembnih vidikov za takšno dejstvo je izguba
smisla v sodobnem življenju. Reflektirati to izgubo po Tillichu po­meni
imeti vsaj kanček čuta za religiozno dojemanje, ki si z ničimer več ne
dovoli predpisovati dokončno določenega predmetnega obm­ očja. Še
v stilu moderne umetnosti in njenih upodobitvah se po Tillichu kaže
»strastno in pogosto tragično iskanje smisla življenja, v času, kjer je
dimenzija globine zakrita«.47  S svojo filozofijo religije Tillich odkriva
religioznost na področjih, ki že zelo dolgo ne veljajo za religiozna ali
ki celo gradijo na nekakšni deklarirani antirelig­ ioznosti. Od tod trd­
itev: »Moderna umetnost in filozofija nista religiozni v ožjem smislu
besede; toda religiozna vprašanja so v njima postavljena bolj radikalno
in tehtno kot v t. i. religiozni literaturi.«48 Obe namreč glasno in s
svojo simbolno govorico izgovarjata vpra­šanja in podajata odgovore,
ki izhajajo samó iz povsem stvarnih razsežnosti bivajočega. S svojo
filozofijo religije in filozofsko teo­logijo je Tillich v bistvu podal logos
o takšnem pristopu.



47 Prav tam, str. 48.
48 Prav tam.

117
   114   115   116   117   118   119   120   121   122   123   124